सर्वपल्ली राधाकृष्णन के लिए शिक्षा एक यांत्रिक प्रक्रिया नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक और नैतिक खोज थी. यह वह माध्यम था जिसके माध्यम से मनुष्य अपने उच्चतर स्वरूप को प्राप्त कर सकते थे, समाज का नैतिक आधार बना सकते थे, और राष्ट्र में लोकतांत्रिक एवं बहुलवादी मूल्यों को पोषित कर सकते थे.
उनका दर्शन आज भी भारतीय शिक्षा परंपरा को प्रेरित करता है. उनके जन्मदिन, 5 सितंबर को मनाया जाने वाला शिक्षक दिवस, शिक्षक को एक मार्गदर्शक, दार्शनिक और राष्ट्र-निर्माता के रूप में देखने के उनके दृष्टिकोण को श्रद्धांजलि है.
राधाकृष्णन शिक्षक को सर्वोच्च सम्मान देते थे. उनके लिए शिक्षा केवल पाठ्यपुस्तकों और पाठ्यक्रमों तक ही सीमित नहीं थी, बल्कि शिक्षक और छात्र के बीच जीवंत संपर्क का भी विषय थी. शिक्षकों से अपेक्षा की जाती थी कि वे विनम्रता, सत्यनिष्ठा और समर्पण जैसे मूल्यों को अपनाएं और युवाओं के लिए नैतिक आदर्श प्रस्तुत करें.
उनका अक्सर उद्धृत कथन था कि ‘सच्चे शिक्षक वे हैं, जो हमें स्वयं सोचने में मदद करते हैं.’ इसलिए, शिक्षक और छात्र के बीच का रिश्ता पवित्र और परिवर्तनकारी था.
हालांकि, शिक्षक दिवस पर महानतम शिक्षाविदों में से एक पाउलो फ्रेरे को याद किया जाना चाहिए क्योंकि उन्होंने ही शिक्षक की भूमिका को पुनर्परिभाषित किया था. जहां राधाकृष्णन ने शिक्षक को एक मार्गदर्शक, दार्शनिक और नैतिक बल के रूप में महत्व दिया, वहीं फ्रेरे ने इस दृष्टिकोण को इस बात पर जोर देकर बढ़ाया कि शिक्षक एक शिक्षार्थी भी होता है और सर्वोत्तम शिक्षण संवाद, विनम्रता और साझा परख पर आधारित होता है.
फ्रेरे को याद करते हुए हम यह पाते हैं कि सच्चा शिक्षक वह नहीं है जो छात्रों पर हावी होता है, बल्कि वह है जो उन्हें मुक्त करता है और मुक्तिकामी पथ पर आगे बढ़ने की प्रेरणा देता है. फ्रेरे ने शिक्षक-शिक्षित संबंध को ज्ञान के पदानुक्रमित, एकतरफा हस्तांतरण से एक संवादात्मक, सहभागी और मुक्तिदायी प्रक्रिया में बदल दिया जहां दोनों ज्ञान के सह-निर्माता के रूप में एक साथ बढ़ते हैं.
प्रामाणिक शिक्षा को तथ्यों के प्रसारण तक सीमित नहीं किया जा सकता
शिक्षा पर उनके चिंतन, विशेष रूप से उनकी मौलिक कृति इस संबंध को पदानुक्रमित और एक-दिशात्मक मानने के बजाय, फ़्रेरे इसे संवादात्मक, सहयोगात्मक और परिवर्तनकारी मानते हैं. फ़्रेरे शिक्षा की पारंपरिक संरचना की आलोचनात्मक जांच से शुरुआत करते हैं. वे इसे ‘शिक्षा के बैंकिंग मॉडल’ के रूप में चित्रित करते हैं, जिसमें शिक्षक एक सर्वज्ञ प्राधिकारी की भूमिका निभाता है जो निष्क्रिय शिक्षार्थियों के मन में जानकारी ‘जमा’ करता है.
इस ढांचे में, ज्ञान को एक निश्चित वस्तु माना जाता है, और छात्रों को शिक्षक के ज्ञान की प्रतीक्षा में खाली बर्तन माना जाता है. ऐसा शिक्षणशास्त्र प्रभुत्व को सुदृढ़ करता है, अनुरूपता को बढ़ावा देता है, और शिक्षार्थियों को आलोचनात्मक चेतना विकसित करने के अवसर से वंचित करता है. यह छात्रों को बिना आलोचना के अधिकार स्वीकार करने के लिए अनुकूलित करके सामाजिक पदानुक्रमों को पुनरुत्पादित करता है और विभेदकारी व्यवस्था को पोषित करता है.
इसके विकल्प के रूप में, फ़्रेरे शिक्षा के एक संवादात्मक मॉडल का प्रस्ताव करते हैं. उनके लिए, प्रामाणिक शिक्षा को तथ्यों के प्रसारण तक सीमित नहीं किया जा सकता, बल्कि शिक्षकों और छात्रों के बीच संवाद पर आधारित होना चाहिए. इस अर्थ में, संवाद केवल वार्तालाप नहीं, बल्कि सह-अन्वेषण का एक तरीका है, जहां दोनों पक्ष अपने अनुभवों और दृष्टिकोणों को अर्थ की साझा खोज में लाते हैं.
ऐसे संबंध में, शिक्षक ज्ञान का एकमात्र स्वामी नहीं रह जाता, बल्कि एक सह-शिक्षक या सहयात्री बन जाता है, जबकि छात्रों को उनके अनुभव से अर्जित मूल्यवान अंतर्दृष्टि वाले सक्षम विषयों के रूप में मान्यता दी जाती है. यह मॉडल अधिकार और विशेअधिकार की कठोर सीमाओं को तोड़ता है, जिससे शिक्षा एक वास्तविक मानवीय प्रक्रिया बन जाती है.
फ़्रेरे शिक्षा के प्रति एक ‘समस्या-प्रस्तुत’ दृष्टिकोण को भी आगे बढ़ाते हैं. बैंकिंग मॉडल के विपरीत, जो ज्ञान को स्थिर और निर्विवाद मानता है, समस्या-प्रस्तुत शिक्षाशास्त्र सीखने को छात्रों की जीवंत वास्तविकताओं में स्थापित करता है.
शिक्षा का ठोस मानवीय संघर्षों से जुड़ना
शिक्षक और छात्र मिलकर वास्तविक सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक मुद्दों पर विचार करते हैं, जिससे शिक्षा ठोस मानवीय संघर्षों से जुड़ जाती है. यह प्रक्रिया आलोचनात्मक चेतना का विकास करती है, जिससे शिक्षार्थी दमनकारी संरचनाओं को समझने और परिवर्तन की संभावनाओं की कल्पना करने में सक्षम होते हैं. यहां, शिक्षण और अधिगम अन्वेषण की क्रियाएं बन जाते हैं जो प्रभुत्व का विरोध करते हैं और स्वतंत्रता का पोषण करते हैं.
हालांकि, फ़्रेरे शिक्षक की भूमिका को पूरी तरह से समाप्त नहीं करते. वे स्वीकार करते हैं कि शिक्षक शैक्षिक मुठभेड़ में अनुभव, दृष्टिकोण और ज़िम्मेदारी लाते हैं. फिर भी उनका अधिकार अधिनायकवादी नहीं है; यह विनम्रता, सम्मान और खुलेपन के साथ प्रयोग किया जाता है.
शिक्षक संवाद के सूत्रधार हैं, सिद्धांत थोपने वाले नहीं. उनकी ज़िम्मेदारी सामूहिक जांच-पड़ताल के लिए परिस्थितियां बनाना, यह सुनिश्चित करना है कि छात्रों की आवाज़ सुनी जाए, और एक लोकतांत्रिक कक्षा वातावरण को बढ़ावा देना है. इस अर्थ में, शिक्षक एक मार्गदर्शक भूमिका तो निभाता है, लेकिन पूर्ण अधिकार और स्वामित्व की मुद्रा को त्याग देता है.
शिक्षक-शिक्षित संबंध पर फ़्रेरे के पुनर्विचार के मूल में मानवीकरण के प्रति एक गहन नैतिक प्रतिबद्धता है. दमनकारी व्यवस्थाएं, चाहे वे राजनीतिक हों, शैक्षिक हों या सामाजिक, व्यक्तियों को हेरफेर की वस्तु मानकर उनका अमानवीयकरण करती हैं. इसके विपरीत, संवाद और समस्या-प्रस्तुति का शिक्षणशास्त्र शिक्षकों और छात्रों दोनों को अपनी व्यक्तिपरकता की पुष्टि करने में सक्षम बनाता है.
शिक्षक और छात्र के बीच के संबंध को पारस्परिकता के संदर्भ में समझा जाना चाहिए
इस प्रकार शैक्षिक प्रक्रिया केवल सूचना का हस्तांतरण नहीं, बल्कि स्वतंत्रता का अभ्यास, और अधिक पूर्ण मानव बनने की एक संयुक्त यात्रा बन जाती है.
पाउलो फ़्रेरे के अनुसार, शिक्षक और छात्र के बीच के संबंध को पदानुक्रम के संदर्भ में नहीं, बल्कि पारस्परिकता के संदर्भ में समझा जाना चाहिए. शिक्षक और छात्र ज्ञान के सह-निर्माता हैं, जो संवाद, चिंतन और क्रिया में एक साथ बंधे हैं.
शिक्षणशास्त्र की यह पुनर्कल्पना शिक्षा में अधिनायकवादी प्रथाओं को चुनौती देती है और कक्षा को मुक्ति के स्थल के रूप में देखती है. अंततः, फ़्रेरे के शिक्षक-शिक्षित संबंध आलोचनात्मक चेतना के विकास और मानव मुक्ति की खोज की दिशा में निर्देशित एक साझेदारी है.
लोकतंत्र में शिक्षा की केंद्रीय भूमिका नागरिकों में आलोचनात्मक चेतना का विकास करना है. शिक्षार्थियों को सत्ता संरचनाओं से पूछताछ करने, प्रमुख विचारधाराओं को चुनौती देने और समाज के वैकल्पिक दृष्टिकोणों को स्पष्ट करने की क्षमता से लैस करके, शिक्षा आधिपत्य और अधिनायकवाद, दोनों के विरुद्ध एक सुरक्षा कवच के रूप में कार्य करती है. जब शिक्षा इस भूमिका में विफल हो जाती है, तो उसके केवल विचारधारा-प्रचार के साधन बनकर रह जाने का खतरा होता है.
शिक्षा का उपयोग निडर नागरिक बनाने के साधन के रूप में किया जाना चाहिए
पाउलो फ़्रेरे ने शिक्षा को कभी भी तटस्थता की विधा नहीं माना, बल्कि इस बात पर ज़ोर दिया कि यह या तो आपको पालतू बनाती है या मुक्त करती है. जब शिक्षा को एक ‘बैंकिंग मॉडल’ के रूप में संरचित किया जाता है जहां छात्र निष्क्रिय रूप से जानकारी प्राप्त करते हैं, तो यह आधिपत्य को पुनरुत्पादित करती है और सत्तावादी नियंत्रण को सुदृढ़ करती है.
इसके विपरीत, जब शिक्षार्थी संवाद, चिंतन और व्यवहार के माध्यम से ज्ञान के सह-निर्माता के रूप में संलग्न होते हैं, तो शिक्षा स्वतंत्रता का एक कार्य बन जाती है. इस दृष्टिकोण से, जैसा कि पहले कहा गया है, शिक्षा का प्राथमिक कार्य आलोचनात्मक चेतना विकसित करना है; सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक अंतर्विरोधों को समझने और वास्तविकता के दमनकारी तत्वों के विरुद्ध कार्रवाई करने की क्षमता.
शिक्षार्थी, जो नागरिक भी हैं, मौजूदा व्यवस्था पर प्रश्न उठाना, उसे चुनौती देना और उसे बदलना सीखते हैं. इसलिए, इस शिक्षक दिवस पर आइए हम इस विचार को पुनः प्रस्तुत करें कि शिक्षा का उपयोग आज्ञाकारी नागरिक के निर्माण के साधन के रूप में नहीं, बल्कि निडर नागरिक बनाने के साधन के रूप में किया जाना चाहिए.
यह हमें सत्तावादी नियंत्रण का विरोध करने और जब सत्ता सत्य को दबाने की कोशिश करे तो ‘नहीं’ कहने का साहस प्रदान करे. एक ऐसा समाज जहां शिक्षा जनता के बजाय शासकों की सेवा करती है, वह एक ऐसा समाज है जिसने पहले ही अपनी स्वतंत्रता का त्याग कर दिया है.
(लेखक राष्ट्रीय जनता दल के राज्यसभा सदस्य हैं.)
