भारत के संविधान को अपनाए जाने के ठीक पचहत्तर साल बाद— यानी 26 जनवरी 1950 को शुरू हुए सफर के तीन-चौथाई शताब्दी पूरे होने पर—देश ने एक ऐसा क्षण देखा जिसने उसके आत्मसम्मान को गहरा आघात पहुंचाया. दुनिया का सबसे बड़ा लोकतंत्र, जिसकी बुनियाद तर्क और कानून पर टिकी है, एक ऐसे अविश्वसनीय, बेतुके दृश्य का साक्षी बना जो किसी व्यंग्य नाटक का अंश प्रतीत होता था: सर्वोच्च न्यायालय के पवित्र हॉल के भीतर, देश के मुख्य न्यायाधीश (सीजेआई) को लक्ष्य करके एक जूता उछाला गया. इस जघन्य कृत्य के साथ ही, अदालत का प्रांगण धार्मिक उन्माद की नारों से गूंज उठा: ‘सनातन का अपमान बर्दाश्त नहीं करेंगे!’
यह कृत्य मात्र एक व्यक्तिगत अपमान का प्रयास था, पर इसका निहितार्थ इससे कहीं अधिक गंभीर और प्रतीकात्मक था. वह जूता अपने लक्ष्य तक नहीं पहुंचा; वह हवा में तैरता हुआ, सीधे संविधान की दहलीज पर जा गिरा. यह हमला किसी व्यक्ति पर नहीं, बल्कि उस मूलभूत विचार पर था जो घोषित करता है कि भारत में न्याय, धर्म की जंजीरों, जाति के बंधनों और सत्ता के दर्प से हमेशा ऊपर खड़ा रहेगा.
हवा में केवल चमड़े का एक टुकड़ा नहीं फेंका गया था; वह हमारे गणतंत्र का अपनी संस्थाओं में निहित वह अटूट विश्वास था, जिसे चुनौती दी जा रही थी.
विधि का शासन बनाम आस्था का उन्माद
यह घटना तब घटी जब राष्ट्र संवैधानिक लोकतंत्र की लंबी, गौरवशाली यात्रा का जश्न मना रहा था— एक ऐसी प्रणाली जिसे सदियों पुराने आस्था के शासन को तर्कसंगत विधि के शासन से प्रतिस्थापित करने के लिए बड़े श्रम से गढ़ा गया था. जूता फेंकने वाले का आक्रोश, जैसा कि उसने दावा किया, धार्मिक शब्दावली में व्यक्त किया गया था, लेकिन उसका वास्तविक निशाना धर्म का विरोधी नहीं था; वह तो संविधान की सर्वोच्चता का निगहबान था.
विडंबना इतनी तीखी थी कि उसकी धार असहनीय थी: एक ओर ‘सनातन धर्म’ (शाश्वत नियम) की रक्षा का दावा था, और दूसरी ओर, इस रक्षा के नाम पर स्वयं गणतंत्र के स्थापित कानून का घोर उल्लंघन किया जा रहा था.
यह क्षण ऐसा लगा मानो औपनिवेशिक भारत का अतीत लौट आया हो, जो एक तर्कसंगत, विचारशील राज्य के स्वतंत्रता-पश्चात सपने पर व्यंग्य कर रहा हो. औपनिवेशिक काल में हमें बताया जाता था कि हम अपनी भावनाओं से इतने संचालित होते हैं कि खुद पर शासन करने के लिए उपयुक्त नहीं हैं; आज, कुछ लोग अपनी अतिवादी हरकतों से उस पुराने आरोप को सच साबित करने पर आमादा दिखाई देते हैं.
इस घटना ने स्पष्ट कर दिया कि जब संविधान की नैतिक बुनियाद और उसके मूल्यों की अनदेखी की जाती है, तो धार्मिक आस्था और खतरनाक कट्टरता के बीच की दूरी कितनी आसानी से मिट जाती है.
आंबेडकर का विरोधाभास: जो आज भी जीवित है
1949 में, जब संविधान सभा ने अपना ऐतिहासिक कार्य समाप्त किया, तो उसने धर्मनिरपेक्षता को एक दुर्लभ स्पष्टता के साथ परिभाषित किया: राज्य का अपना कोई धर्म नहीं होगा, लेकिन सभी धर्मों को अपनी गरिमा और आज़ादी के साथ फलने-फूलने का अधिकार होगा.
यह विभाजन केवल पश्चिमी अवधारणा का आयात नहीं था; यह भारत की विविधता का तार्किक और अनिवार्य निष्कर्ष था. डॉ. बीआर आंबेडकर ने इस अवस्था को ‘विरोधों का जीवन’ कहा था: हम मतदान पेटी पर तो राजनीतिक रूप से समान नागरिक हैं, लेकिन सामाजिक जीवन में हम जाति और असमानता के कठोर नियमों से बंधे हैं.
पचहत्तर साल बाद भी वह विरोधाभास सक्रिय है और जूता फेंकने की घटना एक बार फिर से इसे साबित करती है.
सर्वोच्च न्यायालय में उछाला गया जूता मात्र एक क्षणिक आवेश नहीं था; यह उस गहन, अनसुलझे सामाजिक तनाव की भौतिक अभिव्यक्ति थी जो राष्ट्र की चेतना में गहरे तक समाया हुआ है. यह उस मानसिकता की पुनरावृत्ति का स्पष्ट संकेत था जो संवैधानिक नैतिकता और तर्क पर धार्मिक भावनात्मकता को अधिमान्य स्थान देती है.
सनातन और हिंदुत्व: सत्ता का मिश्रण
‘हिंदुत्व’ और ‘सनातन धर्म’ पर्यायवाची नहीं हैं, फिर भी समकालीन राजनीति अक्सर उन्हें एक ही कृत्रिम ढांचे में विलीन कर देती है. जहां शुद्ध सनातन धर्म सत्य, सहिष्णुता और करुणा की अनंतता का उपदेश देता है, वहीं हिंदुत्व का राजनीतिकरण सत्ता और विशुद्ध पहचान को चिरस्थायी बनाने का प्रयास करता है. जब यह भ्रम और मिश्रण न्याय की सर्वोच्च संस्थाओं में प्रवेश करता है, तो आस्था का टकराव कानून के साथ अनिवार्य हो जाता है, और इस भीषण टक्कर से प्रकाश की बजाय केवल तीव्र ऊष्मा उत्पन्न होती है.
सर्वोच्च न्यायालय को न तो धार्मिक पूजा का केंद्र (मंदिर या मस्जिद) बनना था, न ही किसी समूह के विश्वास का मंच; इसे तो संविधान का निष्पक्ष दर्पण होना था. फिर भी, उस अशांति के क्षण में अदालत का कमरा कानूनी तर्कों के गहन विमर्श के बजाय धार्मिक नारों से प्रतिध्वनित हुआ—यह एक ऐसी ध्वनि है जिसे धर्मनिरपेक्ष होने का दावा करने वाले किसी भी गणतंत्र को गंभीर चेतावनी के रूप में लेना चाहिए.
जूता: contempt और ‘मनु’ का भूत
कई संस्कृतियों में जूता फेंकना परम तिरस्कार की अंतिम अभिव्यक्ति मानी जाती है. लेकिन इस संदर्भ में, यह एक अधिक जटिल प्रतीक बन गया— यह एक ऐसे समाज का मार्मिक रूपक था जो जानबूझकर अपने ही स्थापित सिद्धांतों को पैरों तले रौंद रहा है.
चमड़े का वह प्रक्षेप्य किसी व्यक्ति पर नहीं, बल्कि समानता के उस विचार पर लक्षित था, जो संविधान की आत्मा है. ऐसा लगा जैसे मनु का भूत राष्ट्र को फुसफुसाकर याद दिला रहा हो कि जातिगत पदानुक्रम आज भी जीवित है, भले ही आकाश धर्मनिरपेक्षता के रंग में रंगा हो.
और फिर भी, उस दृश्य में एक प्रकार का काव्यात्मक न्याय भी था: जूता अपने लक्ष्य से दूर, उसी फर्श पर गिरा जिसका प्रत्येक इंच संविधान के नाम पर बिछाया गया था. यह दृश्य ऐसा था मानो संविधान ने स्वयं ही उस आघात को झेल लिया हो, अपने बच्चों के क्रोध और आवेश को बिना पलटवार किए सह लिया हो.
पहले बौद्ध सीजेआई का उदय और बेचैनी
इस प्रतीकात्मक हिंसा का शिकार होने वाले न्यायाधीश कोई साधारण व्यक्ति नहीं थे. न्यायमूर्ति बीआर गवई, जो बौद्ध पृष्ठभूमि से आने वाले पहले मुख्य न्यायाधीश हैं, उनका व्यक्तित्व ही हाशिये से उठकर शिखर तक की यात्रा का जीवंत प्रतीक है—वंचितता से सशक्तिकरण तक. उनका सर्वोच्च पद पर पहुंचना, सदियों के सामाजिक भेदभाव का जीता-जागता उत्तर है और इस बात का निर्णायक प्रमाण है कि संविधान वास्तव में सामाजिक नियति को फिर से लिखने की शक्ति रखता है.
जिस दिन उन्होंने अध्यक्षता की, उसी दिन जूता उछाला जाना केवल एक संयोग नहीं हो सकता. यह एक ऐसे समाज की गहरी मनोवैज्ञानिक बेचैनी और प्रतिक्रिया को दर्शाता है जो समानता को आसानी से स्वीकार नहीं कर पाया है. यह उस अंतर्निहित भय को उजागर करता है कि यदि हाशिये पर खड़े लोग न्याय के सर्वोच्च आसन पर बैठ सकते हैं, तो सदियों पुरानी व्यवस्था और विशेषाधिकार शायद कभी वापस न लौटें. इसलिए, यह घटना किसी व्यक्ति पर हमला कम और शक्ति को सभी वर्गों के बीच साझा करने के विचार पर एक क्रूर आघात अधिक थी.
गणतंत्र के हृदय पर घाव: एक चेतावनी
यह घटना कोई अकेली सनक नहीं है. यह एक व्यापक और खतरनाक प्रवृत्ति को प्रतिबिंबित करती है जिसमें धार्मिक भावनाओं को हथियार बनाकर संवैधानिक सत्ता को जानबूझकर अवैध ठहराया जाता है. जब आस्था बिना प्रश्न किए आज्ञाकारिता की मांग करती है, और कानून हर कदम पर तर्कसंगत कारण की मांग करता है, तो अक्सर भावनात्मक आज्ञाकारिता जीत जाती है—और तर्कसंगतता कोने में चुपचाप लहूलुहान होती रहती है.
75 वर्ष की उम्र में, संविधान अब अपनी सबसे कठिन परीक्षा का सामना कर रहा है: क्या इसके नागरिक अभी भी किसी भी sectarian (सांप्रदायिक) सत्य पर इसकी नैतिक श्रेष्ठता में विश्वास रखते हैं?
जूते की इस घटना को उसके लक्ष्य के लिए नहीं, बल्कि उसके समय के लिए याद किया जाएगा— तर्क, सहिष्णुता और कानून पर स्थापित एक गणतंत्र के 75वें वर्ष में. यह हमें कठोर प्रश्न पूछने के लिए बाध्य करती है: क्या हम एक राष्ट्र के रूप में इतने भावनात्मक रूप से कमज़ोर हो गए हैं कि आस्था का प्रदर्शन करने के लिए अब न्याय को अपमानित करना आवश्यक हो गया है?
यदि ऐसा है, तो संविधान अब बाहरी शत्रु से नहीं, बल्कि उन्हीं मनों के भीतर से हमलों के अधीन है जिन्हें यह स्वतंत्रता और तर्क से भर देना चाहता था.
न्याय कक्ष में जूता केवल एक बार फेंका गया था, लेकिन इसकी गूंज भारतीय इतिहास के गलियारों में एक भयावह चेतावनी के रूप में लंबे समय तक सुनाई देती रहेगी—कि यदि हमने अपने संविधान के गहरे अर्थ को भुला दिया, तो आस्था और बर्बरता के बीच की दूरी सिमटकर एक जूते के चाप जितनी कम हो सकती है.
(लेखक समाजवादी पार्टी के नेता हैं.)
